Anexo al Mohismo (la visión de Mencio)
Vemos aquí primero el tiempo en que vivieron
los primeros principales pensadores sociales chinos y como son, más o menos,
consecutivos. Confucio (551–479 BC) Mozi (ca. 470 BC – ca. 391 BC) Mencio (372 – 289 BC).
En el tiempo de Mencio, como apunta en su
libro, que se le llama por su nombre, triunfaba el Mohismo, “la doctrina de Mo
ocupa el cielo”, menciona, así que no es extraño que su libro comience de este
modo:
Mencio fue a ver al rey Hui de Liang. El rey dijo, “venerable
señor, ya que no le ha parecido lejano venir hasta aquí de una distancia de
quinientos kilómetros, ¿puedo presumir que usted viene provisto de consejos
para el beneficio (利 – beneficio, provecho –término clave
utilizado por los utilitaristas mohistas) de mi reino?
Mencio replicó, “¿Por qué tiene su
majestad que usar la palabra beneficio? De lo que yo vengo provisto son
consejos de benevolencia y corrección, y esos son mis únicos asuntos. Si su
majestad dice, ¿Qué debe ser hecho para el beneficio de mi reino? Los grandes
funcionarios dirán, ¿Qué debe ser hecho para el beneficio de nuestras familias?
Y los pequeños oficiales y la gente común dirá, ¿qué debe ser hecho para el
provecho o beneficio de nuestras personas? Superiores e inferiores intentarán
arrebatar el provecho unos de otros y el reino quedará en peligro. En el reino
de 10000 carros, el asesino de su soberano será el jefe de una familia de mil
carros. En el reino de mil carros, el asesino de su príncipe será el jefe de
una familia de cien carros. Tener mil en diez mil y cien en mil no puede ser
considerado no tener una gran atribución, pero si la corrección se pone al
final y el beneficio se pone primero, ellos no estarán satisfechos hasta
apoderarse de todo. Nunca ha habido un hombre benévolo que no atendiese a sus
padres. Nunca ha habido un hombre correcto que ponga a su soberano tras otra
consideración. Diga su majestad también Benevolencia y Corrección, y que sean
estos vuestros únicos temas. ¿Por qué tiene usted que usar la palabra beneficio
(利)?. (Liang Hui Wang - I) [1]
Ese es el tema de Mencio, el motivo de su libro.
Debe predominar una ideología de estado, la “benevolencia”, palabra que
establece un vínculo de dependencia de los ciudadanos con respecto al estado
todopoderoso. Mientras que la palabra provecho
o beneficio, según Mencio, socaba el
poder del estado, pues no existe de hecho un beneficio común, sino uno privado
en contradicción con el de los demás, ya que cuanto más tiene uno
necesariamente menos tiene otro, incluso si no cambia la cantidad previa de sus
posesiones, pues la mayor afluencia total le perjudica ya que el que vende
elevará su precio.
Más adelante Mencio
explica por qué, pese a que manifiesta su respeto por el Mohismo, no hay
alternativa a este sistema estatal (que tiene una parte ineludible de
alienación, engaño, como se probaría de hecho cuando se implantase el
Confucianismo en la dinastía Han) porque finalmente asume que el estado, el
arma, ‘que es lo mismo las armas que la guerra’, es propio de toda sociedad. Me
estoy refiriendo ya a otro momento del libro de Mención, el capítulo Gaozi – II
Song Keng, a punto de
salir para Chu, encontró a Mencio en Shi Qiu. ¿Maestro, adónde vas? Le preguntó
Mencio.
Keng replicó, “He oído
que Qin y Chu están en guerra, yo voy a ver al rey de Chu para persuadirle que
cese las hostilidades. Si él no está satisfecho con mi consejo, iré al rey de
Qin y le persuadiré de la misma manera. De los dos reyes, seguramente puedo
tener éxito con uno de ellos.
Mencio dijo, “No me
aventuro a preguntarte sobre los particulares, pero quisiera oír el marco de tu
plan. ¿Qué curso vas a tomar para persuadirles?
Keng contestó, “Les voy a decir como es de no
beneficioso (不利) su camino.
Maestro, dijo Mencio, tu
objetivo es grande, pero tu argumento no es bueno. Si tú, comenzando del punto
de vista del beneficio (利), ofreces tus consejos a los reyes de Qin y Chu, y si estos reyes
están satisfechos con la consideración del beneficio de modo que detienen los
movimientos de sus ejércitos, entonces todos los que pertenecen a esos
ejércitos se van a alegrar del cese de la guerra y van a encontrar su placer en
la búsqueda del beneficio o provecho. Los ministros van a servir a los
soberanos por el beneficio con el que alegran su pensamiento; los hijos van a
servir a sus padres, y los jóvenes hermanos a los hermanos mayores, desde la
misma consideración – y el asunto va a ser que, abandonando la benevolencia y
la corrección, soberano y ministro, padre e hijo, hermano menor y hermano mayor,
van a llevar a cabo sus relaciones con el pensamiento del beneficio marcado en
su pecho. Pero nunca ha habido un estado de sociedad sin que la ruina haya sido
el resultado de esto. Si tú comienzas desde el principio de la benevolencia y
la corrección, ofreces tus consejos a los reyes de Qin y Chu, y si estos reyes
están satisfechos con la consideración de la benevolencia y la corrección como
para detener las operaciones de sus ejércitos, todos los que pertenecen a esos
ejércitos se van a alegrar de que la guerra se detenga y encontrarán su placer
en la benevolencia y en la corrección. Los ministros servirán a su soberano,
alabando los principios de la benevolencia y la corrección; los hijos servirán
a sus padres y los hermanos menores a sus hermanos mayores del mismo modo y así
el soberano y ministro, padre e hijo, hermano mayor y menor, abandonando la
idea del provecho, van a alabar los principios de la benevolencia y la
corrección y llevarán a cabo sus relaciones según ellas, pues nunca ha habido
un tal estado de la sociedad sin el Estado donde prevalece la voluntad real. ¿Porque
tienes que utilizar la palabra beneficio? (Mencio, Gaozi II, 24) [2]
Vemos que lo que parece un argumento intachable,
en la realidad es bien discutible, la democracia liberal y el capitalismo
fomentan, incluso fuerzan, ese egoísmo individual, con el entendimiento de que,
sin embargo, redunda a favor del estado y así lo griegos se tenían por superiores
por ser demócratas y luchaban por lo “suyo” cuando “defendían” su estado, mientras
que los otros pueblos al ser súbditos eran poco bravos peleando por su amo y
esto hacía débiles a sus estados -así lo señalan tanto Heródoto como Rousseau.
E igualmente el duro sistema capitalista por razones semejantes fue capaz de
doblegar a la Unión Soviética en la producción de armamento o Guerra Fría.
Otra cuestión aquí es
que Mencio no atribuye esa característica de la sociedad al egoísmo de las personas
sino, finalmente, a que en el estado es preciso que “prevalezca la autoridad
real”, pues, si no, es ineficaz en la guerra y esa es su ruina, como señalaba
Sunzi en el primer capítulo de El arte de
la Guerra, algo que siempre han intentado preservar los chinos con su
sistema “despótico” tradicional, pues una de las funciones de los letrados
funcionarios confucianos era precisamente impedir la especialización y la
emergencia del capitalismo. Casualmente esta misma era la argumentación de los
que se oponían a la Revolución durante la Ilustración, época en la que también
predominaba el llamado “despotismo ilustrado”. Aquí Rousseau desempeñó un papel
fundamental en convencerles de que, en contra de lo que pensaban, la democracia
redundaría en el poder del estado, como lo demostraría luego Napoleón, y Hegel
apuntaría con la expresión de que con la Revolución “se habían dado la mano el
Cielo y la Tierra” (mayor libertad y mayor poder), visión que tanta influencia
tiene hasta el día de hoy en la ideología común, el sentido de progreso
histórico –en el que también creía y se basaba el marxismo.
Actualmente, sin
embargo, con el mundo delimitado y comunicado, podemos discutir sobre asuntos
económicos y encontrar mejores o peores soluciones, pero es obvio que estas han
de tomarse e implementarse en común, por lo que tenemos claridad y distinción
sobre el problema clave a resolver; el de las unidades armadas o estados que
dividen el mundo y oponen los grupos humanos.
孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰『何以利吾國』？大夫曰『何以利吾家』？士庶人曰『何以利吾身』？上下交征利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？(梁惠王上)
曰：「吾聞秦楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之，二王我將有所遇焉。
曰：「軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？
曰：「我將言其不利也。
曰：「先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄。是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也。然而不王者，未之有也。何必曰利？(告子下)
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